Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 【中華-CB】 【房山-CB】 【洪武-CB】 【嘉興乙-CB】 【聖】 【金藏乙-CB】 【明異】 【宋】 【元】 【明】 【北藏-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00267 U+F010B U+408Ecomposition[矛*贊] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10） 三六1022 雜阿含經卷第三十七 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 三七1023（一〇二三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。時，有尊者叵求那住東園鹿母講 堂，疾病困篤。

尊者阿難往詣佛所，稽首禮 足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住 東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有 死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵 求那所，以哀愍故！」

爾時，世尊默然而許，至 日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊 者叵求那房，敷座而坐，爲尊者叵求那種 種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，從坐起去。

尊者叵求那，世尊去後，尋卽命終。當命終時， 諸根喜悅，顏貌淸淨，膚色鮮白。

時，尊者阿難 供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首 佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那， 世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚 色淸淨，鮮白光澤。不審世尊！彼當生何趣？ 云何受生，後世云何？」

佛吿阿難：「若有比丘 先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身 苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師敎授、 敎誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！ 是則大師敎授設法福利。

「復次，阿難！若有 比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起， 身遭苦患，生分轉微，不蒙大師敎授、敎誡 說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者敎授、敎 誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名 敎授、敎誡聽法福利。

「復次，阿難！若比丘先未 病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞 大師敎授、敎誡說法，復不聞餘多聞大德諸 梵行者敎授、敎誡說法，然彼先所受法，獨靜 思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名 思惟觀察先所聞法所得福利。

「復次，阿難！若 有比丘先未病時，斷五下分結，不得無 上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得 病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師敎授、 敎誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離 欲解脫。阿難！是名大師說法福利。

「復次，阿 難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不 得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺 身病起，極遭苦患，不得大師敎授、敎誡說 法，然得諸餘多聞大德諸梵行者敎授、敎誡 說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解 脫。阿難！是名敎授敎誡聞法福利。

「復次，阿 難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不 得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其 身病起，極生苦患，不得大師敎授、敎誡說 法，不得諸餘多聞大德敎授、敎誡說法，然先 所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛 盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思 惟先所聞法所得福利。

「何緣叵求那比丘不 得諸根欣悅，色貌淸淨，膚體鮮澤？叵求那 比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大 師聞敎授、敎誡說法，斷五下分結。」世尊爲 彼尊者叵求那受阿那含記。

佛說此經已， 尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1024（一〇二四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹 給孤獨園。

爾時，尊者阿濕波誓住東園鹿 母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼 瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三 受，乃至「轉增無損。」

佛吿阿濕波誓：「汝莫變 悔！」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」

佛 吿阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」

阿濕波誓白 佛言：「世尊！我不破戒。」

佛吿阿濕波誓：「汝不 破戒，何爲變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我 先未病時，得身息樂正受多修習；我於今 日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將 無退失是三昧耶？』」

佛吿阿濕波誓：「我今問 汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色卽是我、異 我、相在不？」

阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」

復 問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」

阿濕 波誓白佛言：「不也，世尊！」

佛吿阿濕波誓：「汝 旣不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識 是我、異我、相在，何故變悔？」

阿濕波誓白佛言： 「世尊！不正思惟故。」

佛吿阿濕波誓：「若沙門、 婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼 三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟 子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識 是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無 餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已， 一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作 證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不 受後有。』」

佛說是法時，尊者阿濕波誓不起 諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身 病卽除。

佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜 隨喜已，從坐起而去。

差摩迦修多羅如五 受陰處說。

 1025（一〇二五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹 給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、 律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給， 住邊聚落客僧房中，疾病困篤。

時，有衆多比 丘詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世 尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住 邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。 善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」

爾時，世尊 默然而許。卽日晡時從禪覺，至彼住處。

彼 病比丘遙見世尊，扶床欲起。

佛吿比丘：「息 臥勿起！云何？比丘！苦患寧可忍不？……」如前差 摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增 不損。」

佛吿病比丘：「我今問汝，隨意答我。 汝得無變悔耶？」

病比丘白佛：「實有變悔。 世尊！」

佛吿病比丘：「汝得無犯戒耶？」

病比丘 白佛言：「世尊！實不犯戒。」

佛吿病比丘：「汝若 不犯戒，何爲變悔？」

病比丘白佛：「世尊！我年 幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有 所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生 變悔。」

佛吿比丘：「我今問汝，隨意答我。云何？ 比丘！有眼故有眼識耶？」

比丘白佛：「如是， 世尊！」

復問：「比丘！於意云何？有眼識故有 眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂 耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如 是說。

「云何？比丘！若無眼則無眼識耶？」

比丘 白佛：「如是，世尊！」

復問：「比丘！若無眼識則 無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內 受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」

比丘白佛：「如是， 世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

「是故，比丘！當 善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾 時，世尊爲病比丘種種說法，示、敎、照、喜已，從 坐起去。

時，病比丘，世尊去後，尋卽命終。臨 命終時，諸根喜悅，顏貌淸淨，膚色鮮白。

時，衆 多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛 言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命 終。當命終時，諸根喜悅，顏貌淸淨，膚色鮮 白。云何？世尊！如是比丘當生何處？云何受 生？後世云何？」

佛吿諸比丘：「彼命過比丘是眞 寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般 涅槃，汝等但當供養舍利。」

世尊爾時爲彼 比丘受第一記。

佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 1026（一〇二六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹 給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當 爲汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及 外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足 住；於此識身及外境界一切相，無有我、我 所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現 法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及 外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足 住；於此識身及外境界一切相，無有我、我 所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現 法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及 外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住； 於此識身及外境界一切相，無有我、我所 見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自 知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉諸 結，止慢無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1027（一〇二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園……如上說。差別者，乃至佛吿病比丘： 「汝不自犯戒耶？」

比丘白佛言：「世尊！我不 以持淨戒故，於世尊所修梵行。」

佛吿比 丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」

比丘 白佛：「爲離貪欲故，於世尊所修梵行；爲 離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」

佛 吿比丘：「如是，如是。汝正應爲離貪欲故， 於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所 修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏 故，慧不淸淨。是故，比丘！於欲離欲心解 脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲 心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比 丘斷諸愛欲，轉結縛，止慢無間等，究竟苦 邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃 至「受第一記。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1028（一〇二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。時，有衆多比丘集於伽梨隸講堂。 時，多有比丘疾病。

爾時，世尊晡時從禪覺， 往至伽梨隸講堂，於大衆前敷座而坐。 坐已，吿諸比丘：「當正念正智以待時，是則 爲我隨順之敎。比丘！云何爲正念？謂比丘 內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世 間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內 受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、 內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調 伏世間貪憂，是名比丘正憶念。

「云何正智？謂 比丘若來若去，正知而住，瞻視觀察，屈 申俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五 十、六十，依語默正智行。比丘！是名正智。

「如是， 比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非 無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我 此身無常、有爲、心因緣生；樂受亦無常、有爲、 心因緣生。』身及樂受觀察無常，觀察生滅， 觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及 樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使 者永不復使。

「如是，正念正智生苦受因緣， 非不因緣。云何爲因緣？如是緣身，作是思 惟：『我此身無常、有爲、心因緣生；苦受亦無常、 有爲、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨， 於此及苦受瞋恚所使，永不復使。

「如是，正 念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云 何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有 爲、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有爲、心 因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至 捨，若所有身及不苦不樂受無明使使，使永 不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離， 於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解 脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」

爾時，世尊卽說偈言：

「樂覺所覺時，莫能知樂覺， 貪欲使所使，不見於出離。 苦受所覺時，莫能知苦受， 瞋恚使所使，不見出離道。 不苦不樂受，等正覺所說， 彼亦不能知，終不度彼岸。 若比丘精勤，正智不傾動， 於彼一切受，黠慧能悉知。 能知諸受已，現法盡諸漏， 依慧而命終，涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1029（一〇二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園……如上說。時，有衆多比丘集會迦梨 隸講堂，多有疾病……如上說。差別者：「乃至聖 弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解 脫，我說是等解脫生、老、病、死。」

爾時，世尊卽說 偈言：

「智慧多聞者，非不覺諸受， 若於苦樂受，分別諦明了。 當知堅固事，凡夫有昇降， 於樂不染著，於苦不傾動。 知受不受生，依於貪恚覺， 斷除斯等已，其心善解脫。 繫念緣妙境，正向待終期， 若比丘精勤，正智不傾動。 於此一切受，慧者能覺知， 了知諸受已，現法盡諸漏。 依慧而命終，涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。

 1030（一〇三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世 尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次 第乞食至給孤獨長者舍。

長者遙見世尊，馮 床欲起。

世尊見已，卽吿之言：「長者勿起！ 增其苦患。」世尊卽坐，吿長者言：「云何？長者， 病可忍不？身所苦患，爲增、爲損？」

長者白 佛：「甚苦！世尊！難可堪忍……」乃至說三受，如 差摩修多羅廣說，乃至「苦受但增不損。」

佛吿 長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不 壞淨，聖戒成就。』」

長者白佛：「如世尊說四不 壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今 於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛吿 長者：「善哉！善哉！」卽記長者得阿那含果。

長 者白佛：「唯願世尊今於此食。」爾時，世尊默 而許之。

長者卽勅辦種種淨美飮食，供養 世尊。世尊食已，爲長者種種說法，示、敎、照、 喜已，從坐起而去。

 1031（一〇三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦 患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃 至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至「苦患 但增不損。」

時，尊者阿難吿長者言：「勿恐怖！ 若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖 戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦。汝 今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧 淨信具足，聖戒成就。」

長者白尊者阿難：「我 今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間 見世尊，卽得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨， 聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟 子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」

尊者阿難 言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」

長者 白尊者阿難：「可就此食。」

尊者阿難默然受 請。

卽辦種種淨美飮食，供養尊者阿難，食 已，復爲長者種種說法，示、敎、照、喜已，從坐 起而去。

 1032（一〇三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身 遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長 者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而 許。

時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤 獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲 起……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，「身 諸苦患轉增無損。」

尊者舍利弗吿長者言： 「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識； 不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生 貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不 著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不 著於地界，不依地界生貪欲識；不著於 水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不 著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、 想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」

時，給孤獨 長者悲歎流淚。尊者阿難吿長者言：「汝今怯 劣耶？」

長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念， 奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說 深妙法，如今所聞。」

尊者舍利弗吿長者言： 「我亦久來未嘗爲諸長者說如是法。」

長者 白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、 勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利 弗！當爲居家白衣說深妙法，以哀愍故！ 尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等默然 受請。

卽設種種淨美飮食，恭敬供養。食已， 復爲長者種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜 已，卽從坐起而去。

 1033（一〇三三）

達磨提離長者修多羅亦如世尊爲 給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦 如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨 已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」

長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六 隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念 天。」

佛吿長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含 果。」

長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世 尊默然受請。

長者知佛受請已，卽具種種 淨美飮食，恭敬供養，世尊食已，復爲長者 種種說法，示、敎、照、喜已，從坐起而去。

 1034（一〇三四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有長壽童子，是樹提長者孫子，身 嬰重病。

爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病， 晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長 壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起…… 乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦 但增無損。是故，童子！當如是學：『於佛不壞 淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』當如是學。」

童 子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今 悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨， 聖戒成就。」

佛吿童子：「汝當依四不壞淨，於 上修習六明分想。何等爲六？謂一切行無常 想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間 不可樂想、死想。」

童子白佛言：「如世尊說，依 四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我 作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當 云何？』」

爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於 我所，故念且停。汝今且聽世尊說法，思惟 憶念，可得長夜福利安樂饒益。」

時，長壽童 子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦 想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死 想，常現在前。」

佛吿童子：「汝今自記斯陀含 果。」

長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我 舍食。」爾時世尊默然而許。

長壽童子卽辦種 種淨美飮食，恭敬供養。世尊食已，復爲童 子種種說法，示、敎、照、喜已，從坐起而去。

 1035（一〇三五）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人 住處鹿野苑中。

時，婆藪長者身遭苦患。

爾時， 世尊聞婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那 長者修多羅廣說，得阿那含果記，乃至從 坐起而去。

 1036（一〇三六）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

時，有釋氏沙羅疾病委篤。

爾時， 世尊聞釋氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持 鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。 釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三 受，如差摩迦修多羅廣說，乃至「患苦但增 不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞 淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

釋氏沙羅白 佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不 壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞 淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛吿釋氏沙 羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖 戒成就，於上修習五喜處。何等爲五？謂念 如來事，乃至自所施法。」

釋氏沙羅白佛言： 「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有 之，我常念如來事，乃至自所施法。」

佛言：「善 哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」

沙羅白佛：「唯 願世尊今我舍食。」爾時，世尊默然而許。

沙 羅長者卽辦種種淨美飮食，恭敬供養，世尊 食已，復爲沙羅長者種種說法，示、敎、照、喜 已，從坐起而去。

 1037（一〇三七）

如是我聞：

一時，佛住那梨聚落曲谷 精舍。

爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得 阿那含果記，如達摩提那修多羅廣說。

 1038（一〇三八）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國竭伽池 側。時，有摩那提那長者疾病新差。

時，摩那 提長者語一士夫言：「善男子！汝往尊者 阿那律所，爲我稽首阿那律足，問訊起居輕 利、安樂住不？明日通身四人願受我請。若受 請者，汝復爲我白言：『我俗人多有王家事， 不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四 人來赴我請，哀愍故！』」

時，彼男子受長者 敎，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者： 「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕 利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中， 哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。

時，彼士 夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我 是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願 尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」

尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日 通身四人往詣其舍。」

時，彼士夫受尊者阿那 律敎，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿 那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安， 我自知時。』」

彼長者摩那提那夜辦淨美飮食。 晨朝復吿彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所， 白言：『時到。』」

時，彼士夫卽受敎，行詣尊者阿那 律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時！」

時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者 舍。

時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左， 見尊者阿那律，擧體執足敬禮，引入就坐， 各別稽首，問訊起居，退坐一面。

尊者阿那律 問訊長者：「堪忍安樂住不？」

長者答言：「如是， 尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委篤，今已 蒙差。」

尊者阿那律問長者言：「汝住何住， 能令疾病苦患時得除差？」

長者白言：「尊者阿 那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患 時得休息。何等爲四？謂內身身觀念住，精 勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身、內 外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內 法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念正 智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於 四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊 者阿那律，住故，身諸苦患時得休息。」

尊者阿 那律吿長者言：「汝今自記阿那含果。」

時，摩 那提那長者以種種淨美飮食自手供養，自 恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑 床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示、敎、照、 喜已，從坐起去。

 1039（一〇三九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師精 舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退 坐一面。

爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂 何等沙門、婆羅門淨行？」

淳陀白佛：「有沙門、婆 羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常 淨其手。如是正士能善說法言：『善男子！月 十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修 行齋法，被著新淨長髮白㲲，牛糞塗地而 臥其上。善男子！晨朝早起，以手觸地，作 如是言：「此地淸淨，我如是淨。」手執牛糞團 幷把生草，口說是言：「此是淸淨，我如是淨。」 若如是者，見爲淸淨，不如是者，永不淸淨。』 世尊！如是像類沙門、婆羅門，若爲淸淨，我 所宗仰。」

佛吿淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨 果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨 朝早起，以手觸地，唱言淸淨，猶是不淨；正 復不觸，亦不淸淨。執牛糞團，幷及生草，唱 言淸淨，亦復不淨；正復不觸，亦不淸淨。

「淳 陀！何等爲黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下， 乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡 業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無 愧，慳貪悋惜，於一切衆生乃至昆蟲，不離 於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸 邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花 鬘者，如是等護，以力強干，不離邪婬。不 實妄語，或於王家、眞實言家、多衆聚集，求 當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不 聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因 自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是 名妄語。兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此， 遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩 舌。不離惡口罵，若人軟語說，悅耳心喜， 方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順 三昧。捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、 不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁， 是名惡心。綺飾壞語，不時言、不實言、無 義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。

「不捨 離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者 好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼衆生應縛、 應鞭、應伏、應殺。』欲爲生難。不捨邪見顚 倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善 行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無 父母、無衆生生世間，無世阿羅漢等趣等 向此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名 黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不 淨。

「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成 就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得淸淨；若 不觸者，亦得淸淨，把牛糞團，手執生草，淨 因淨果者，執與不執，亦得淸淨。

「淳陀！何等 爲白、白報，乃至執以不執，亦得淸淨？謂有人 不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切衆 生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨 心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花 鬘者，悉不強干起於邪婬，離於妄語，審 諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向 此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡 口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、 時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於 他財、他衆具作己有想，而生貪著，離於瞋 恚，不作是念：『撾打縛殺，爲作衆難。』正見成 就，不顚倒見，有施、有說報、有福，有善惡行 果報，有此世，有父母、有衆生生，有世阿羅 漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡， 梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！ 是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉淸淨。」

爾時， 淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1040（一〇四〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師精 舍。

時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受 齋法，被新長髮白㲲，手執生草，來詣佛 所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。

爾 時，佛吿婆羅門：「汝洗頭被新長髮白㲲，是 誰家法？」

婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」

佛吿 婆羅門：「云何婆羅門捨法？」

婆羅門白佛言： 「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨 長髮白㲲，手執生草，隨力所能，布施作 福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行。」

佛吿婆羅 門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」

婆羅門白 佛：「瞿曇！云何爲賢聖法、律所行捨行？」

佛吿 婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前淸淨分 廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前淸淨 分廣說。「離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨 不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬， 捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄 語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不 兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依 不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語， 依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪， 依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿 恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起 顚倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢 聖法、律所行捨行。」

婆羅門白佛：「善哉！瞿曇 賢聖法、律所行捨行。」

時，婆羅門聞佛所說，歡 喜隨喜，從坐起去。

 1041（一〇四一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有生聞梵志來詣佛所，與世尊 面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！ 我有親族，極所愛念，忽然命終，我爲彼故，信 心布施。云何？世尊！彼得受不？」

佛吿婆羅門： 「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地 獄衆生食，以活其命，不得汝所信施飮食； 若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飮食，不 得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中有一處，名 爲入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者， 得汝施食。」

婆羅門白佛：「若我親族不生入 處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」

佛吿婆 羅門：「若汝所可爲信施親族不生入處 餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣 中者，得食之。」

婆羅門白佛：「瞿曇！若我所 爲信施親族不生入處餓鬼趣中，亦無更 餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰 當食之？」

佛吿婆羅門：「設使所爲施親族知 識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生 餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作 信施，而彼施者不失達嚫。」

婆羅門白佛： 「云何施者行施，施者得彼達嚫？」

佛吿婆羅 門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業 跡……」如淳陀修多羅廣說，「而復施諸沙門、婆 羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飮食、燈 明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒， 生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣 被、飮食，乃至莊嚴衆具故，雖在象中，亦得 受彼施報，衣服、飮食，乃至種種莊嚴衆具。

「若 復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠 功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉 得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃 至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、 衣服、飮食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中， 坐受其報，衣被、飮食，乃至燈明衆具。

「復次，婆 羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受 報，財寶、衣服、飮食，乃至莊嚴衆具。婆羅門！是 名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」

時，生 聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

 1042（一〇四二）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間 遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。

鞞羅聚 落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中， 聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐 一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有衆生身壞 命終，生地獄中？」

佛吿諸婆羅門長者：「行非 法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄 中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行、危 嶮行，身壞命終，生地獄中？」

佛吿婆羅門長 者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。 婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄 中。」

婆羅門白佛：「何因緣諸衆生身壞命終，得 生天上？」

佛吿婆羅門長者：「行法行、行正 行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」

復問： 「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得 生天上？」

佛吿婆羅門長者：「謂離殺生，乃至 正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天 上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行 者，欲求刹利大性家、婆羅門大性家、居 士大性家，悉得往生。所以者何？以法行、 正行因緣故。

「若復欲求生四王、三十三天， 乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以 法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然 得。

「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦 得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒 淸淨，心離愛欲，所願必得。

「若復欲求往生 光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以 者何？以彼持戒淸淨，心離欲故。

「若復欲求 離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足 住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故， 持戒淸淨，心離愛欲，所願必得。

「欲求慈、悲、 喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非 非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行 故，持戒淸淨，心離愛欲，所願必得。

「欲求斷 三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通， 天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉 得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所 願必得。」

時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜， 作禮而去。

 1043（一〇四三）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間 遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。

時，鞞羅磨 聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落 身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金 斗、傘蓋、金澡甁，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。 至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面 相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何 因、何緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」 如上修多羅廣說。

時，鞞羅磨婆羅門聞佛所 說，歡喜隨喜，從坐起而去。

 1044（一〇四四）

如是我聞：

一時，佛住在拘薩羅人間 遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐 多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身 恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世 尊所，面相慰勞已，退坐一面。

爾時，世尊吿婆 羅門長者：「我當爲說自通之法。諦聽，善思。 何等自通之法？謂聖弟子作如是學：『我作 是念：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不 喜，他亦如是。云何殺彼？」作是覺已，受不殺 生，不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於 我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒， 不樂於盜……」如上說。「我旣不喜人侵我妻， 他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持 不他婬戒……」如上說。「我尙不喜爲人所欺， 他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」 如上說。「我尙不喜他人離我親友，他亦如 是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我 尙不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而 起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尙 不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而 作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如 是七種，名爲聖戒。

「又復於佛不壞淨成就， 於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨 成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、 餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣 法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟 苦邊。』」

時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡 喜隨喜，從坐起而去。

 1045（一〇四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有相習近法。 諦聽，善思，當爲汝說。何等爲相習近法？謂 殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺 語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不 淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至 邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不 殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如 淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生 醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習 近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習 近法。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 1046（一〇四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有蛇行法。諦 聽，善思，當爲汝說。何等爲蛇行法？謂殺生 惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前淳陀 修多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意 蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向 一一趣，若地獄、若畜生。蛇行衆生？謂蛇、鼠、 猫、狸等腹行衆生，是名蛇行法。

「云何非蛇行 法？謂不殺生，乃至正見……」如前淳陀修多羅 十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口 非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若 天上、若人中，是名非蛇行法。」

佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1047（一〇四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有惡業因、惡 心因、惡見因，如是衆生身壞命終，必墮惡 趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉， 不一處住。如是，惡業因、惡心因、惡見因， 身壞命終，必墮地獄，中無住處。

「云何爲惡 業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。 云何惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。 云何惡見？謂邪顚倒……」如上廣說，「是名惡見。 是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必 生惡趣泥犁中；善業因、善心因、善見因，身 壞命終，必生善趣天上。

「婆羅門！云何爲善 業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是 名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。 云何爲見善？謂正見不顚倒，乃至見不受 後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善 因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼 珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所 在受生，隨處則安。」

佛說如是經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1048（一〇四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若殺生人多習 多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與 取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多 難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所 有妻室爲人所圖。妄語多習多行，生地獄 中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生 地獄中，若生人中，親友乖離。惡口多習多 行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多 習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪 欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪 欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增 其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人 中，增其愚癡。

「若離殺生修習多修習，得生 天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修 習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪 婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室 修良。不妄語修習多修習，得生天上；若 生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得 生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習 多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不 綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言 見信用。不貪修習多修習，得生天上；若生 人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天 上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習， 得生天上；若生人中，不增愚癡。」

佛說是 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1049（一〇四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「殺生有三種， 謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見 亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生 亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離 邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」

佛說 是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1050（一〇五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「所謂有出法， 出不出法。何等爲出法，出不出法？謂不殺生 出於殺生，乃至正見出於邪見。」

佛說是經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1051（一〇五一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云 何此岸？云何彼岸？」

佛吿婆羅門：「殺生者，謂 此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正 見者，謂彼岸。」爾時，世尊卽說偈言：

「少有修善人，能度於彼岸， 一切衆生類，駈馳走此岸。 於此正法律，觀察法法相， 此等度彼岸，摧伏死魔軍。」

爾時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從 坐起去。

如是，異比丘所問、尊者阿難所問、 佛問諸比丘三經，亦如上說。

 1052（一〇五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有惡法，有眞 實法。諦聽，善思，當爲汝說。云何爲惡法？謂 殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、 邪見，是名惡法。云何爲眞實法？謂離殺生， 乃至正見，是名眞實法。」

佛說是經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1053（一〇五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有惡法、惡惡 法，有眞實法、眞實眞實法。諦聽，善思，當爲 汝說。云何爲惡法？謂殺生，乃至邪見，是名 惡法。云何爲惡惡法？謂自殺生，敎人令殺， 乃至自起邪見，復以邪見敎人令行，是名 惡惡法。云何爲眞實法？謂不殺生，乃至正見， 是名眞實法。云何爲眞實眞實法？謂自不 殺生，敎人不殺，乃至自行正見，復以正 見敎人令行，是名眞實眞實法。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1054（一〇五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今 當爲汝說。云何爲不善男子？謂殺生者，乃 至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂 不殺生，乃至正見，是名善男子。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1055（一〇五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有不善男子、 不善男子不善男子，有善男子、善男子 善男子。諦聽，善思，當爲汝說。

「云何爲不善 男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云 何爲不善男子不善男子？謂手自殺生，敎人 令殺，乃至自行邪見，敎人令行邪見，是 名不善男子不善男子。

「云何爲善男子？謂不 殺生，乃至正見者，是名善男子。云何爲善 男子善男子？謂自不殺生，敎人不殺，乃至 自行正見，復以正見敎人令行，是名善男 子善男子。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 1056（一〇五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若成就十法 者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥 犁中。何等爲十？謂殺生，乃至邪見。若成就 十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生 天上。何等爲十？謂不殺生，乃至正見。」

佛說 是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1057（一〇五七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若成就二十 法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣 泥犁中。何等爲二十？謂自手殺生，敎人令 殺，乃至自行邪見，復以邪見敎人令行， 是名二十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命 終，下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵 鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等爲 二十法？謂自不殺生，敎人不殺，乃至自行 正見，復以正見敎人令行，是名二十法成 就。如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1058（一〇五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「三十法成就者， 如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁 中。何等爲三十法？謂自手殺生，敎人令殺， 讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見敎人 令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如 鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有 三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終， 上生天上。何等爲三十法？謂自不殺生，敎 人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正 見，復以正見敎人令行，常復讚歎正見功 德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞 命終，上生天上。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1059（一〇五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四十法成 就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁 中。何等爲四十法？謂手自殺生，敎人令殺， 讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行 邪見，敎人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨 歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞 命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如 鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等爲 四十？謂不殺生，敎人不殺，口常讚歎不殺 功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見， 敎人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者 心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍鑽 空，身壞命終，上生天上。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1060（一〇六〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有非法，有正 法。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲非法？謂殺 生，乃至邪見，是名非法。何等正法？謂不殺 生，乃至正見，是名正法。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1061（一〇六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有非律，有正 律。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲非律？謂殺 生，乃至邪見，是名非律。何等爲正律？謂不 殺，乃至正見，是名正律。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善， 非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正 義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法， 一一經如上說。

雜阿含經卷第三十七 校注

示云 坐座 設說 彼後 住在 坐座 眼限 坐座 寶實 受授 轉縛 止上 欲離欲欲離欲離故離欲故 轉縛 止上 坐 知智 瞻視視瞻 申伸 樂樂受樂 使所 唯惟 苦若 耶也 坐座 坐座 故顧 坐座 㮈柰 坐座 委痿 委痿 乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅 坐座 提提那 往住 委痿 問答 憂憂內身 說說妙 淨冷 髮鬚鬘 上上言 干于 妄忘 乖永 遍遞 罵罵詈 說 心口 綺縛 伏杖 報說 趣起 者淨 干于 己已 有說說有 髮鬘 髮鬘 髮鬘 坐座 無更更無 而其者 失大 達噠 達噠 達噠 坐座 去起 磨摩 行行行 性姓 性姓 性姓 所以所 斗柄 何 坐座 我我所 名多 正 坐座 修 十十善 處住其處 見善善見 見善善見 如 修循 乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生 生聞沙門 生聞沙門 坐座 爾時，世尊吿諸比丘：「有有爾時世尊吿諸比丘有 不有 有 善男子善男子 鑽䂎 鑽䂎 鑽䂎 鑽䂎 二有二 鑽䂎 鑽鎻 鑽䂎 鉾鉾仰 鑽䂎 空虛空 鑽䂎 鑽䂎 槍鉾 鑽䂎 等等爲

多語詞條對照

叵求那 Phagguna. 伽梨隸講堂 Gilānasālā. 長壽 Dīghāvu. 樹提 Jatika. 生聞 Jāṇussoṇi. 泥犁 Niraya. 摩尼珠 Maṇi 泥犁 Niraya.

CBETA 校注

示【大】，云【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 設【大】，說【元】【明】 彼【大】，後【宋】【元】【明】 住【大】，在【宋】【元】【明】 寶【大】，實【宋】【元】【明】 受【大】，授【元】【明】 轉【大】，縛【宋】【元】【明】 止【大】，上【元】【明】（CBETA 按：「止」，依經文通例「正無間等」，以及漢巴對勘「正慢無間等」（ sammā-māna-abhisamaya），疑作「正」。） 欲離欲【大】，欲離【宋】，欲離故【元】，離欲故【明】 轉【大】，縛【元】【明】 止【大】，上【明】（CBETA 按：「止」，依經文通例「正無間等」，以及漢巴對勘「正慢無間等」（ sammā-māna-abhisamaya），疑作「正」。） 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，智【元】【明】 瞻視【大】，視瞻【宋】【元】【明】 申【大】，伸【宋】【元】【明】 樂【大】，樂受樂【宋】【元】【明】 使【大】，所【元】【明】 唯【大】，惟【明】 苦【大】，若【元】【明】 耶【大】，也【宋】【元】【明】 樹提 Jatika. 故【大】，顧【元】【明】 㮈【大】，柰【明】 委【大】，痿【明】 委【大】＊，痿【元】【明】＊ （乃至…羅）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 提【大】，提那【宋】【元】【明】 往【大】，住【明】 問【大】，答【宋】【元】【明】 憂【大】，憂內身【宋】【元】【明】 說【大】，說妙【宋】【元】【明】 淨【大】，冷【宋】【元】【明】 髮【大】＊，鬚【宋】，鬘【元】【明】＊ 上【大】，上言【宋】【元】【明】 干【大】＊，于【明】＊ 乖【大】，永【宋】 遍【大】，遞【宋】【元】【明】 罵【大】，罵詈【宋】【元】【明】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 心【大】，口【元】【明】 綺【大】，縛【宋】 伏【大】，杖【元】【明】 報【大】，說【宋】 趣【大】，起【宋】【元】【明】 者【大】，淨【宋】【元】【明】 有說【大】，說有【宋】【元】【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 無更【大】，更無【宋】【元】【明】 而【大】，其【宋】，者【元】【明】 失【大】，大【宋】 達【大】＊，噠【宋】【元】＊ 去【大】，起【元】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】 行【大】，行行【宋】【元】【明】 性【大】＊，姓【宋】＊【元】＊【明】＊ 所【大】，以所【宋】【元】【明】 斗【大】，柄【宋】【元】【明】 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 我【大】，我所【宋】【元】【明】 名【大】，多【元】 正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 修【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 十【大】，十善【宋】【元】【明】 處住【大】，其處【宋】【元】【明】 見善【大】＊，善見【元】【明】＊ 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 修【大】，循【元】【明】 （乃至…生）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生聞【大】，沙門【宋】【元】【明】 生聞【大】，沙門【元】【明】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 有【大】，爾時世尊吿諸比丘有【宋】【元】【明】 不【大】，有【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 善男子善男子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鑽【大】＊，䂎【宋】＊【元】＊【明】＊ 泥犁 Niraya. 二【大】，有二【宋】【元】【明】 鉾【大】，鉾仰【宋】【元】【明】 空【大】，虛空【宋】【元】【明】 槍【大】＊，鉾【宋】＊【元】＊【明】＊ 等【大】，等爲【宋】【元】【明】

大正藏 校注

A. VI. 56. Phagguna. 叵求那 Phagguna. 示＝云【明】 坐＝座【三】＊ 設＝說【元】【明】 彼＝後【三】 S. 22. 88. Assaji.（阿濕波誓）. 住＝在【三】 S. 35. 74. Gilāna. 寶＝實【三】 受＝授【元】【明】 S. 35. 75. Gilāna. 轉＝縛【三】 止＝上【元】【明】 欲離欲＝欲離【宋】，欲離故【元】，離欲故【明】 轉＝縛【元】【明】 止＝上【明】 S. 36. 7. Gelañña. 伽梨隸講堂 Gilānasālā. 〔坐〕－【三】 知＝智【元】【明】 瞻視＝視瞻【三】 申＝伸【三】 樂＋（受樂）【三】 使＝所【元】【明】 S. 36. 8. Geḷañña. 唯＝惟【明】 S. 55. 27. Anāthapiṇḍika. 苦＝若【元】【明】 S. 55. 26. Anāthapiṇḍika. 耶＝也【三】 S. 55. 53. Dhammadinna. S. 55. 3. Dīghāvu. 長壽 Dīghāvu. Jatika. 故＝顧【元】【明】 㮈＝柰【明】 委＝痿【明】 委＝痿【元】【明】＊ 〔乃至…羅〕十四字－【三】 S. 47. 30. Mānadinna.（摩那提那） 提＋（那）【三】 往＝住【明】 問＝答【三】 憂＋（內身）【三】 說＋（妙）【三】 A. X. 176. Cunda.（淳陀） 淨＝冷【三】 髮＝鬚【宋】，鬘【元】【明】＊ 上＋（言）【三】 干＝于【明】＊ 乖＝永【宋】 遍＝遞【三】 罵＋（詈）【三】 〔說〕－【三】 心＝口【元】【明】 綺＝縛【宋】 伏＝杖【元】【明】 報＝說【宋】 趣＝起【三】 者＝淨【三】 有說＝說有【三】 A. X. 167. Paccorohaṇī. 坐＝座【三】＊ A. X. 177. Jāṇussoṇi. 生聞 Jāṇussoṇi. 無更＝更無【三】 而＝其【宋】，者【元】【明】 失＝大【宋】 達＝達【宋】【元】＊ 去＝起【元】 磨＝摩【三】 行＋（行）【三】 性＝姓【三】＊ （以）＋所【三】 斗＝柄【三】 〔何〕－【三】 S. 55. 7. Veḷudvāra.（鞞紐多羅）. 我＋（所）【三】 名＝多【元】 〔正〕－【三】 A. X. 199. A. X. 205. Saṃsappaniya. 〔修〕－【三】 十＋（善）【三】 A. X. 206. Maṇi. 處住＝其處【三】 泥犁 Niraya. 見善＝善見【元】【明】＊ 摩尼珠 Maṇi 〔如〕－【三】 A. X. 206. 修＝循【元】【明】 A. X. 174. Hetu. 〔乃至…生〕十七字－【三】 A. X. 175. Parikamma. A. X. 170. Tīra. 生聞＝沙門【三】 生聞＝沙門【元】【明】 坐＝座【三】 A. X. 191. Saddhamma. A. IV. 207-210. Pāpadhamma. A. X. 192. Sappurisadhamma. 園＋（爾時世尊吿諸比丘）【三】 A. IV. 201. Sikhāpada. 不＝有【三】 〔有〕－【三】 〔善男子善男子〕－【三】 A. X. 210. Dasa-dhamma. 鑽＝䂎【三】＊ Niraya. A. X. 211. Vīsati-dhamma. （有）＋二【三】 A. X. 212. Tiṃsā-dhamma. 鉾＋（仰）【三】 （虛）＋空【三】 A. X. 213. Cattārisā-dhamma. 槍＝鉾【三】＊ A. X. 198. Saddhamma. 等＋（爲）【三】 A. X. 198. Saddhamma. A. X. 198. Saddhamma.

新增校注

眼【CB】，限【大】 妄【CB】，忘【大】 己【CB】，已【大】 鑽【CB】，鎻【大】

相對應巴利文書名

A. VI. 56. Phagguna. S. 22. 88. Assaji.（阿濕波誓）. S. 35. 74. Gilāna. S. 35. 75. Gilāna. S. 36. 7. Gelañña. S. 36. 8. Geḷañña. S. 55. 27. Anāthapiṇḍika. S. 55. 26. Anāthapiṇḍika. S. 55. 53. Dhammadinna. S. 55. 3. Dīghāvu. S. 47. 30. Mānadinna.（摩那提那） A. X. 176. Cunda.（淳陀） A. X. 167. Paccorohaṇī. A. X. 177. Jāṇussoṇi. S. 55. 7. Veḷudvāra.（鞞紐多羅）. A. X. 199. A. X. 205. Saṃsappaniya. A. X. 206. Maṇi. A. X. 206. A. X. 174. Hetu. A. X. 175. Parikamma. A. X. 170. Tīra. A. X. 191. Saddhamma. A. IV. 207-210. Pāpadhamma. A. X. 192. Sappurisadhamma. A. IV. 201. Sikhāpada. A. X. 210. Dasa-dhamma. A. X. 211. Vīsati-dhamma. A. X. 212. Tiṃsā-dhamma. A. X. 213. Cattārisā-dhamma. A. X. 198. Saddhamma. A. X. 198. Saddhamma. A. X. 198. Saddhamma.

其他校注